용신론

有以日主為體，提綱為用。日主旺，則提綱之食神財官皆為我用； 日主弱，則提綱有物，幫身以制其神者，亦皆為我用。

"해석: 일주(日主)를 체(體)로 삼고 제강(提綱, 월지)을 용(用)으로 삼는 경우가 있다. 일주가 왕(旺)하면 제강의 식신, 재성, 관성이 모두 내가 쓸 수 있는 것이 된다. 일주가 약(弱)하면 제강에 있는 것 중 몸을 돕거나 그 신(神)을 제어하는 것이 모두 내가 쓸 수 있는 것이 된다."

命中至理，只存用神，不拘財、官、印綬、比劫、食傷、梟殺，皆可為用， 勿以名之美者為佳，惡者為憎。

"명(命) 중의 지극한 이치는 오직 용신에 있을 뿐이다. 재성, 관성, 인성, 비겁, 식상, 효살(편인)에 구애받지 않으니, 모두 용신이 될 수 있다. 이름이 아름다운 것을 좋다 하고, 나쁜 것을 싫어하지 말라."

핵심 원리: 旺則抑之，弱則扶之 (왕즉억지, 약즉부지)

그러나 임철초는 이것이 불변의 법칙이 아님을 강조합니다:

旺則宜洩宜傷，衰則喜幫喜助，子平之理也。 然旺中有衰者存，不可損也；衰中有旺者存，不可益也。 旺之極者不可損，以損在其中矣；衰之極者不可益，以益在其中矣。

"왕(旺)하면 설(洩)하거나 상(傷)하는 것이 마땅하고, 쇠(衰)하면 방(幫)하거나 조(助)하는 것을 기뻐하니, 자평(子平)의 이치이다. 그러나 왕(旺) 중에 쇠(衰)한 것이 있으면 손(損)해서는 안 되고, 쇠(衰) 중에 왕(旺)한 것이 있으면 익(益)해서는 안 된다. 왕(旺)함이 극에 달한 자는 손(損)해서는 안 되니, 손(損)이 그 가운데 있기 때문이다. 쇠(衰)함이 극에 달한 자는 익(益)해서는 안 되니, 익(益)이 그 가운데 있기 때문이다."

得時俱為旺論，失令便作衰看，雖是至理，亦死法也。

"득시(得時)하면 모두 왕(旺)으로 논하고, 실령(失令)하면 곧 쇠(衰)로 본다는 것은 지극한 이치이나, 또한 죽은 법이다."

임철초는 월령(月令)만으로 왕쇠를 판단하는 것을 "죽은 법(死法)"이라고 비판합니다:

中而且和，子平之要法也。"有病方為貴，無傷不是奇"，舉偏而言之也。 至於"格中如去病，財祿兩相宜"，則又中和矣，到底中和，乃為至貴。

"중(中)하고 또한 화(和)함은 자평(子平)의 요법(要法)이다. '병이 있어야 귀하고, 상함이 없으면 기이하지 않다'는 것은 치우침을 들어 말한 것이다. '격 중에 병을 제거하면 재록(財祿) 둘 다 마땅하다'고 하니, 이것이 곧 중화이며, 결국 중화가 가장 귀한 것이다."

中和者，命中之正理也。即得中和之正氣，又何患名利之不遂耶？

"중화(中和)란 명(命) 중의 정리(正理)이다. 이미 중화의 정기(正氣)를 얻었다면, 또 어찌 명리(名利)가 이루어지지 않음을 걱정하겠는가?"

임철초는 중화의 인격적 특성을 설명합니다: